Se aproxima el Día de Muertos, una colorida y alegre celebración que nos permite recordar a nuestros difuntos de una forma distinta, alegre y con el toque único de los mexicanos. Estas fechas nos sirve para celebrar junto a ellos algunos días, como si aún caminaran entre nosotros.
El Día de Muertos fue nombrado por la UNESCO, en 2008, Patrimonio Inmaterial de la Humanidad. La fecha se ha popularizado tanto en México y el mundo, que cada año se suman más y más extranjeros que llegan en esta fecha al país para conocer de cerca y vivir la celebración.
¿Cuándo se celebra el Día de Muertos en México?
Esta celebración ancestral puede durar varios días, ya que las familias mexicanas comienzan a preparar con varios días de anticipación sus ofrendas, con todos los elementos necesarios.
Pero debes saber que los días oficiales son el 1 de noviembre, también llamado Día de Todos los Santos, en el que llegan las almas de los niños, y el 2 de noviembre, o Día de Muertos, que es cuando llegan las almas de los adultos.
¡Conoce la historia de esta tradición!
El Día de Muertos surgió porque nuestros antepasados tenían la creencia de que existe una entidad anímica e inmortal (alma) que da conciencia al ser humano y que después de la muerte continúa su camino en el inframundo, donde sigue necesitando de utensilios, herramientas y alimentos.
Inicialmente estas festividades eran dirigidas por la diosa Mictecacíhuatl, también conocida como la “Señora de las Personas Muertas”, lo que después se convertiría en la Catrina. Y eran dedicadas a la celebración de los niños y las vidas de parientes fallecidos.
¿Qué significan los altares u ofrendas?
En el caso de los altares u ofrendas que hasta ahora seguimos elaborando en esas fechas, son una representación física de nuestra visión sobre la muerte, llena de simbolismos, alegorías y significados.
En la antigüedad, éstas eran de un solo nivel, en forma de “tapetes” floridos y coloridos. Después de la Conquista, los niveles aumentaron a tres y representan los niveles de la Santísima Trinidad católica cristiana o el Cielo, la Tierra y el Inframundo.
Hoy en día las más comunes son las de dos niveles, que representan la división del Cielo y de la Tierra. Sin embargo, las que también empatan por su significado son las de los 7 niveles, los cuales representan los estadios que debe atravesar el alma para poder llegar al lugar de su descanso espiritual.
Las ofrendas siempre son coloridas y elaboradas con dedicación, cada escalón es cubierto con manteles y papel picado. En algunos puntos de México se usa hojas de plátano, palmillas y petates de tule.
En los altares de siete niveles se deberá colocar el elemento indicado, siguiendo este orden:
- La imagen del santo de devoción de la familia
- Está destinado a las ánimas del purgatorio
- Se coloca la sal, símbolo de la purificación
- El pan, que se ofrece como alimento de consagración
- Las frutas y los platillos preferidos por los difuntos
- Las fotografías de los difuntos a los que se dedica el altar
- En contacto con la tierra, una cruz formada por flores, semillas o frutas
¿Cuál es el significado de las calaveritas en el altar?
En la época prehispánica era común la práctica de conservar los cráneos como trofeos y mostrarlos durante los rituales que simbolizaban la muerte y el renacimiento. En la actualidad se ha sustituido este símbolo por calaveritas de azúcar, amaranto o chocolate.